Mujeres africanas y Afrodescendientes

Se creaban así lógicas comunitarias distintas e imágenes de mujeres alternativas, contrahegemónicas, a las que usualmente se toman como ejemplo de estudio para finales del siglo XIX, y que es necesaria su revisibilización para comprender más cabalmente la complejidad del proceso de imposición e instalación del sistema de relaciones de género y el imaginario de blanquitud-homogeneidad-modernidad en Argentina, que comportó graves vivencias para muchos sectores sociales, pero también importantes disidencias y resistencias que, con seguridad, modificaron el proceso en el pasado y modifican aún nuestro presente.

La diferente forma de apropiación y rechazo del discurso de debilidad y domesticidad posiblemente estaba relacionada con una incipiente movilidad social dentro de la comunidad afroporteña, que provocaba distanciamientos varios y formas disímiles de enfrentarse con la imposición de dominación masculina, tejiendo alianzas y lealtades nuevas y cambiantes.

Las mujeres socialmente negras trabajadoras estaban sometidas a múltiples presiones y opresiones: no eran ni podían ser débiles, ni delicadas, ni recatadas y esto se hacía pesar tanto por parte de los grupos hegemónicos como de la mayor parte de los hombres de su propia comunidad, que expresaban con frecuencia sus deseos de convertir a las mujeres afroporteñas en los “modelos” que se proponían como modernos y progresistas

Sin embargo, los afrodescendientes no sólo no habían desaparecido sino que vivían sus vidas en consonancia con los tiempos que les tocaban transitar.

En Argentina, se suele considerar de manera casi unánime a la década de 1880 como un hito histórico. La razón se encuentra en que estos fueron los años en que confluyeron los procesos de consolidación del Estado como aparato político administrativo centralizado, de construcción nacional de homogeneidad racial/cultural que lo acompañaría, de finalización de un ciclo casi ininterrumpido de guerras (internas y externas) y de instalación completa de la Argentina en el orden capitalista mundial como país agro-exportador, lo que conllevaría la creación de un mercado de trabajo disciplinado y también sucesivas crisis económicas en los años venideros.

Basados en esta realidad, Fanta Baldé apareció como un verdadero epifenómeno en el momento en que la lucha por la sucesión estaba en su apogeo. Esta lucha que hacía pelear a los hombres entre sí fue preponderante en el grado de visibilidad de una mujer que con la fuerza de su temeridad, se impuso en el tablero político y social del Fuladu.

Se pueden extraer muchas lecciones de la trayectoria “singular” de este personaje portador de una doble mácula: primero, haber sido mujer, y luego haber nacido en una cuna modesta, por ser jiyaado. La historia sucinta y parcial de Fanta Thiadel Baldé permite comprender que en África, a pesar de los discursos interesados, las mujeres desempeñaron, y aún hoy desempeñan, un papel en el ejercicio del poder. Aun en las sociedades consideradas fuertemente falocráticas, las mujeres pueden acceder a un poder hasta provincial.

En efecto, la sociedad fulani se considera pastoril y su economía gira en torno al cuidado de ganado vacuno, actividad que combina con la explotación de tierras cultivables. Esta doble actividad exige una coherencia social sólida que alíe a hombres y mujeres.

Las donas gozaban de determinado prestigio económico y social asociado con sus actividades comerciales. Llegaron a controlar a un gran número de dependientes y esclavos, demostrando que ese territorio no era exclusivamente masculino. En Benguela vivieron y trabajaron hombres, pero las mujeres desempeñaron un rol fundamental para el desarrollo de este centro urbano.

En este artículo se han planteado algunos de los problemas asociados con la reescritura del rol de las mujeres en la historia africana. La mayoría de las fuentes disponibles son eurocéntricas, escritas por agentes masculinos, que no registraron la presencia ni las contribuciones de las mujeres, particularmente de las mujeres indígenas.