Psicología de la religión oriental

Nuestro estar presos y limitados por la psique ha provocado en nosotros una impresión tan honda que estamos dispuestos a aceptar que en la psique existen cosas de las que no tenemos conocimiento. Esas cosas son lo que llamamos «lo inconsciente».

Lo único que el ser humano tiene que comprender es que está encerrado en su propia psique y que nunca, ni aun en la locura, puede transcender dichos límites. E igualmente el hombre tiene que reconocer que las modalidades de manifestación de su mundo o de sus dioses dependen en gran medida de su propia constitución espiritual.

El creyente no está dispuesto a renunciar a sus vínculos infantiles y primitivos con figuras hipostasiadas y creadas por la mente, y pretende seguir gozándose en la seguridad y familiaridad de un mundo cuya tutela es labor de unos padres poderosos, responsables y bondadosos.

a India puede enseñarnos envuélvanse en el manto de su superioridad moral; vayan a la pagoda negra de Konarak; siéntense a la sombra de sus imponentes ruinas, todavía cubiertas por la más sorprendente colección de «obscenidades»; lean el pérfido Handbook for India, de Murray*, que dice cómo a la vista de este lamentable estado de cosas puede uno quedar verdaderamente impactado y cómo deben ir al templo al anochecer, porque a la luz de las lámparas resulta «más [¡y qué hermoso!] horrible», y luego analicen ustedes detenidamente y con la mayor sinceridad todas sus reacciones, sentimientos y pensamientos. Les llevará bastante tiempo, pero al final, si han hecho un buen trabajo,

El indio no pesca detalles infinitesimales del universo. Su esfuerzo se dirige a tener una visión del todo. Todavía no sabe que es posible atornillar rígidamente el universo entre dos conceptos. ¿Han pensado ustedes un instante cuánto encierra de conquistador (por no decir de ladrón o de bandido) el propio término «concepto»? Viene del latín concipere, «adquirir algo apoderándonos de ello, asiéndolo». Así tratamos al mundo. En cambio para el indio el «pensamiento» es la condensación de una visión, no el ataque ávido de botín a los ámbitos aún no conquistados de la naturaleza.

Aquí puede verse, lado a lado, en la misma ciudad, en la misma calle, en el mismo templo, dentro de los mismos kilómetros cuadrados, al espíritu sumamente civilizado y al primitivo. En la presentación de lo sumamente espiritual se reconocen los rasgos del primitivo que sigue vivo, y en los ojos melancólicos del habitante medio desnudo de las aldeas se adivina un conocimiento inconsciente de secretas verdades.

Esta es probablemente la razón por la que la India nos parece tan ensoñadora: nos sentimos empujados a lo inconsciente, a ese mundo irredento, incivilizado, primitivo que únicamente soñamos porque nuestra consciencia lo niega. La India representa la otra vía para civilizar al hombre: la vía sin supresión, sin

Nuestra civilización puede sentirse sin duda orgullosa de sus logros. Pero al mismo tiempo debemos avergonzarnos de nosotros mismos.

instintiva a costa de la totalidad del individuo. El hombre quedó escindido en una personalidad consciente y otra inconsciente. La personalidad consciente pudo ser domesticada porque estaba separada del hombre natural y primitivo. Con una parte nos volvimos sumamente disciplinados, organizados y racionales, pero la otra siguió siendo un primitivo suprimido, separado de la educación y la cultura.

repentinamente se han visto ante la civilización incomparablemente más elevada del hombre blanco, pero en el fondo ha pasado lo mismo. Se detuvo nuestra propia evolución cuando estábamos todavía inmersos en un politeísmo bárbaro que —durante siglos y no hace demasiado tiempo— fue erradicado y reprimido. Doy por supuesto que esta circunstancia fue un punto de inflexión en el espíritu occidental. Nuestra existencia espiritual se convirtió en algo que no se había alcanzado todavía y que, en el fondo, aún no podía ser. Esto solo pudo conseguirse mediante una disociación entre las partes consciente e inconsciente de la mente. Supuso una liberación de la consciencia de la carga de la irracionalidad y la impulsividad