Jean Grondin

La idea que dio alas al idealismo fue la de una actividad originaria del «sujeto trascendental», apuntada por la Crítica de la razón pura, pero que Kant no presentaría en toda su extensión, por la simple razón de que todavía permanecía prisionero de la metafísica tradicional y «dogmática», según la cual los objetos deben primeramente estar dados a la conciencia.

Si la realidad entera no está todavía penetrada por el Yo, lo estará en el futuro. Es el gran imperativo de la filosofía práctica: el mundo debe conformarse a las exigencias del Yo. La filosofía práctica, en el espíritu de la Revolución, aspira a una transformación de lo real y de las denominadas cosas en sí que parecen limitar al Yo.

Un conocimiento teórico es especulativo cuando se refiere a un objeto o a conceptos de un objeto que no pueden ser alcanzados en ninguna experiencia. A él se opone el conocimiento de la naturaleza, que no se refiere a otros objetos o predicados de objetos que a los susceptibles de darse en una experiencia posible.

Un conocimiento es ciencia, responde Kant, cuando no constituye un agregado de conocimientos, sino que forma un sistema. Por sistema hay que entender «la unidad de los diversos conocimientos bajo una idea», y por idea «el concepto racional de la forma de un todo, en cuanto que mediante tal concepto se determina a priori tanto la amplitud de lo diverso como el lugar respectivo de las partes en el todo»

Para Kant, como para el idealismo, es evidente que el conjunto de nuestros conocimientos debe poder comprenderse como un todo sometido a una idea (o un principio), idea que, a su vez, no puede presentarse más que de un manera sistemática. En cuanto sistema de la razón, la filosofía no tiene otra tarea que la de desplegar ese sistema entendido como la unidad de los conocimientos bajo una idea.

La crítica de Kant que emprenderán los idealistas consistirá en lo esencial en lo siguiente: aunque Kant ha puesto el dedo en la actividad trascendental del sujeto, no ha convertido suficientemente en sistema ese principio nuevo. Poco importa que ese sujeto se llame razón pura, apercepción trascendental o sujeto práctico. Más determinante es ver en el sujeto el principio incondicionado del conocimiento y de la ciencia, pensada de manera sistemática. El gran error de la metafísica dogmática, que habría sido también el de Kant, consistió en partir de lo real como de un dato anterior a ese trabajo de la subjetividad. De ahí la necesidad para el idealismo de mostrar que la noción de cosa en sí es un sinsentido para una filosofía rigurosamente trascendental.

La fórmula de Fichte revela hasta qué punto el aliciente de su reflexión se encuentra en la pregunta de Reinhold, su predecesor en Jena. Es el fundamento que prometía presentar la filosofía elemental, que no era tanto una filosofía «primera», en el sentido metafísico del término, como la primera filosofía sin más, porque se consideraba a sí misma como una reflexión sobre el fundamento de la filosofía. Para Reinhold, esta filosofía no podía ser sino una «teoría de la facultad humana de la representación», fundada sobre la idea, bastante trivial, pero que quiere ser precisamente elemental, de que todo lo dado, todo cuanto es, para nosotros se da en el orden de la representación. Se trataba para Reinhold del «hecho primero de la conciencia»

La expresión tuvo un gran éxito, a fortiori en una época revolucionaria en la que los individuos, nuevamente emancipados, tomaban conciencia de su poder y de sus derechos. Fichte fue de alguna manera el metafísico de ese movimiento de emancipación: el obrar originario consiste, según él, en una pura actividad de autoposición, que es a la vez sujeto y objeto de su obrar. Fichte verá siempre en ello la expresión más elemental del Yo: «La doctrina de la ciencia invita a cada uno de nosotros a reflexionar en lo que hacemos, cuando decimos: “yo”. La doctrina de la ciencia afirma que, haciéndolo, cada uno admite una autoposición, que se pone, por tanto, como sujeto-objeto»

Por esta razón, dirá en un prefacio de 1798, podría decirse que esa doctrina es una «metafísica», con tal que no entendamos por metafísica «una doctrina de las supuestas cosas en sí, sino una deducción genética de lo que se produce en nuestra conciencia»

Debemos buscar el principio fundamental absolutamente primero, completamente incondicionado de todo saber humano. Si este principio fundamental debe ser el primero absolutamente, no puede ser ni demostrado ni determinado. Debe expresar aquella autogénesis [Tathandlung] que ni se da ni se puede dar entre las determinaciones empíricas de nuestra conciencia, sino que más bien es el fundamento de toda conciencia, y sólo ella la hace posible.